在任何事情方面，我们都必须以理性为最后的判官和指导

17世纪英国经验派哲学家洛克在《人类理解论》中提出的关于理性和信仰的命题，洛克在他的知识论的最后，研究了理性和信仰的关系问题。洛克不是无神论者，他承认上帝存在，承认上帝是世界的创造者和宇宙秩序的安排者．但是，和天赋观念论者不同，他认为上帝观念不是天赋的，而是从经验和理性中得来的。因此，在理性和信仰问题上，他虽然也肯定信仰的地位，但更多的是高扬理性的权威。洛克认为，理性和信仰各有自己的职能和范围，二者有清楚的界限。理性的作用在于发现人心通过对诸观念的演绎所获得的各种命题以及真理的确实性或概然性。信仰则是基于对说教者的倌赖，而对某些命题表示同意，这些命题不是通过理性得来的，而是上帝以特殊的方式传达给我们的．在洛克看来，理性的对象是观念，信仰的对象是上帝；理性管科学、信仰管启示，两者有严格的界限，各在自己的领域内发挥作用．洛克又认为，理性和信仰虽然不同，但二者却不是对立的，信仰决不能反对理性．在洛克看来，人们总是按理性的指导决定对一个事情的信仰与否，否则就是宗教狂热．信仰不能违背理性，不能使人们承认与理性相反的东西．洛克进而指出，理性大于信仰，我们通过理性获得的知识是最大不过的．即便这种知识真如某些人所说的那样，是来自上帝的启示，这种信念也绝不能大于知识本身．这事实上就把理性完全摆在了信仰之上。正因为如此，洛克才指出，任何事情包括信仰在内，最终都要由理性来判断．
自教父时代以来，理性和信仰问题一直是哲学研究中的重大问题。在洛克之前，培根、笛卡尔、霍布斯等人都在这问题上发表了自己的观点．他们的观点都表现出一个共同的倾向，就是要通过捍卫理性来改变宗教神学一统天下的局面。洛克继承了这个传统。虽然他没有完全否定神学，否定信仰，这是他不彻底的一面，但另一方面，他又通过对信仰的绝对权威性的批判，大大伸张了理性的权威，其目的是要为哲学和科学的发展扫清道路。这些都明显地具有近代特色。