人心不能经验到知觉和物象的联系

18世纪英国经验派哲学家休谟在《人类理解研究》中提出的一个认识论命题。休谟对哲学的基本问题，即物质和精神何者是第一性的问题采取回避态度，不作正面回答。在这个问题上，他既反对洛克等人的唯物主义物质实体说，也反对贝克莱等人的唯心主义精神实体说。他试图通过怀疑论和不可知论，在这两者之外寻求一条中间道路。为了实现这个目标，他首先向唯物论发难。他指出，唯物主义肯定外物的独立存在，是出于人类的一种自然本能，在认识论上是一种先验的假设。但是，如果从经验出发，便不能证明外物的客观实在性，不能证明我们的知觉是由外在事物引起的。因为，经验仅仅是知觉，知觉无法为超出自身以外的问题提供答案。在休谟看来，人类的知识只能限制在知觉范围以内，唯物主义者所谓的物质实体，实际上不过是知觉的组合。唯物论认为，外物是产生我们的感觉的原因，我们的感觉是外物作用于感官的结果。休漠则反驳说，所谓因果关系的观念都是从过去的经验中获得的，借着过去的经验，我们发现两种存在物恒常地结合在一起，从而确认两者存在着因果联系。但是，在我们心中除了知觉以外从来没有任何其他存在物的观念。因此，我们只能在不同的知觉之间观察到因果关系，而永远不能在知觉和外物之间观察到这种因果关系。

休谟进而向唯物主义者发问道：我们借什么论证能够证明人心中的知觉一定是由和它相似而实际完全差异的一些外物所引起的呢?我们说凭什么论证来证明它们不能由人心的力量生起呢?我们凭什么论证来证明它们不能由一种无形而不可知的精神的暗示生起呢?我们凭什么论证来证明它们不能由更难知晓的一种别的原因生起呢?这里，休谟是站在唯物主义一切可能有的论敌的立场上来提问的。这些立场并不全是休谟的立场。在此，休漠的立场只有一个：怀疑。他继而写道：感官传来的这些知觉，究竟是否是由相似的外物所产生的呢?这是一个事实问题。既然是事实问题，那就要借助于经验来加以解决，而恰恰在这个问题上，经验是沉默的。也就是说，这个问题是不可知的。从怀疑论到不可知论，这正是休漠哲学的最基本的思路。