除了影像或知觉而外，什么东西也不能呈现于心中

18世纪英国经验派哲学家休谟在《人类理解研究》中提出的一个命题。休谟是近代怀疑论和不可知论哲学的创始人。他沿着贝克莱的主观唯心主义经验论的路线继续发展经验论哲学，在批判经院哲学、唯物沦、笛卡尔主义和贝克莱的客观唯心主义的过程中，系统地提出并论证了怀疑论和不可知论的基本原则。在面对哲学基本问题时，一方面，休漠和贝克莱一样，只承认感觉经验的存在：另一方面，当谈到感觉以外是否有客观事物存在时，他采取一种回避的态度。他的办法是只抓住前一个方面不放。他认为，对我们来说，只有呈现于我们心中的一些知觉或影像是确实的，除此而外，我们根本就不能想像或形成与它们有种类差别的任何事物的观念。尽管我们总想把我们的注意力转移到身外，把我们的想像推移到远处，甚至一直到宇宙的尽头，然而实际上，我们却一步也不能超出自我以外。我们除了出现在自我的狭窄范围以内的知觉以外，绝不能想像任何一种存在。任何人只要一反省，就会相信，当我们说“这个屋”和“那棵树”时，我们所考究的存在，不是别的，只是心中的一些知觉。显然，休漠最终还是没逃出主观唯心主义的渊薮。

和所有唯心主义者一样，休谟进而对唯物主义大加指责。他不但以反对“抽象观念”为名，妄图否认物质实体概念的实在性，而且还力图动摇一般人对外界事物存在所抱的信念。他称这种信念是一种盲目而有力的自然本能，认为这种本能是没有根据的，很容易被肤浅的哲学消灭。他说，他的哲学向人们揭示的真理是：只有影像或知觉的存在，感官是这些影像的入口，这些影像就是它们自身，不指向它们以外的任何东西。一句话，完全守住感觉经验，一切诉诸感觉经验，这是休谟哲学的根本特征。这个特征贯穿在休谟的整个哲学体系中。